"Краткая энциклопедия славянской мифологии" Шапарова Н.С. Издательства: "АСТ", "АСТРЕЛЬ", "РУССКИЕ СЛОВАРИ". Москва 2001
КОНЬ - одно из наиболее мифологизированных священных животных; атрибут высших языческих богов и христианских святых; хтоническое существо, связанное с культом плодородия и со смертью, загробным миром; проводник на «тот свет». В древнейшие времена конь считался детищем как Белбога (стихии света), так и Чернобога (стихии мрака); при этом светлому богу обычно посвящался белый конь, а темному - черный.
В народных поверьях конь наделялся способностью предвещать судьбу, и прежде всего - смерть. По этой причине коней часто использовали в гаданиях: так, например, во время святочных гаданий у русских лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили: куда она пойдет, туда гадающая выйдет замуж. Некогда при храме высшего бога балтийских славян Свентовита держали священного белого коня, которого при гаданиях подводили к трем рядам копий: если конь ступал с левой ноги, то это считалось дурным знаком, а если с правой - добрым.
Конь традиционно являлся непременным атрибутом многих божеств, и особенно божеств войны, грома и т.д. Наиболее же архаичен в славянской мифологии образ всадника (святого, былинного героя, божества и т.п.), поражающего Змея. Так, например, Перун неизменно представлялся всадником на коне или на колеснице, поражающим Велеса-Змея. Вообще, очень многие языческие божества представлялись конными (например, сезонные божества Авсень и Ярила). В языческие времена при храмах многих высших богов держали священных коней, и считалось, что на этих самых конях ездят сами божества; так, например, согласно легенде, бог Свентовит выезжает на битву с демонами и пр. на своем белом священном коне, содержащемся при храме.
Иван Билибин "Красный всадник"
В более поздние времена, когда языческих богов сменили христианские святые, конь стал являться атрибутом многих христианских персонажей. Так, например, конными представлялись такие святые, как Георгий Победоносец и Илья-Пророк. Кроме того, появились святые - покровители лошадей: ими, в первую очередь, считались «лошадники» Флор (Фрол) и Лавр, а также Егорий, Никола и др. Дни памяти таких святых нередко именовались «конскими праздниками»: так, например, у восточных славян такими днями считались «Фролы» (18.VIII) и Юрьев день. У южных славян покровителем коней считался св. Федор (Тодор) Тирон; Тодорова суббота (первая суббота Великого поста) также была «конским праздником».
В «конские праздники» на лошадях не работали, кормили их досыта, а также совершали с ними различные обрядовые действия: подводили их к церкви и кропили святой водой, купали, украшали лентами хвост и гриву, устраивали конские выставки и скачки (при этом, однако, лошадей запрещалось седлать) и т.д. Кроме того, во многих местах в дни конских праздников табуны прогоняли сквозь «земляные ворота» , «живой огонь» и т.п. с целью защитить коней от порчи, болезней и т.д.
Иван Билибин "Черный всадник"
Характерной чертой «конских» святых и конских праздников являлась их календарная приуроченность к периодам смены сезонных циклов: зимнего и весеннего (Георгий и Тодор), летнего и осеннего (Флор и Лавр). Связь коня с культом плодородия и календарными обрядами проявлялась также в обычаях ряжения конем на святки и в другие праздники. Так, на Юрьев день у русских делали «коня» (ряженого), на котором ездил пастух; на выгоне этот «конь» вступал в потешный бой с «конем» из другой деревни. При обрядовых проводах русалок на Ивана Купалу карнавальное чучело изготовлялось с использованием маски - конского черепа, который в завершение обряда сжигали на костре, бросали в воду и т.п.; конский череп здесь воплощал нечистую силу, русалку, ведьму, смерть и т.д., которую следовало уничтожить либо изгнать.
В похоронных обрядах и вообще обрядах, связанных со смертью, кони играли особую роль. Конь в народных поверьях связывался с «тем светом», загробным миром, и нередко воспринимался как проводник в мир мертвых. В языческие времена коня хоронили (сжигали) вместе с хозяином; известен был также обычай хоронить павшего коня как человека, оставляя на могиле перевернутые сани.
Среди семейных обрядов конь занимал важное место в свадебных обычаях. Так, например, в русском средневековом свадебном обряде коня давали в качестве выкупа за невесту; коней и кобылиц привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь, и т.д.
"Энциклопедия символов, знаков, эмблем" изд. "Локид" 1999, "Миф" 1999
(ЛОШАДЬ) В Откровении Иоанна Богослова упоминается четыре коня. Конь белый означает чуму, конь рыжий - войну, конь вороной - голод, конь бледный - смерть. Четыре коня Апокалипсиса составляют эсхатологический мотив конца света. Это тетрада.
В Древней Греции лошадь была посвящена Приапу. Следы конских копыт были знаками, дарующими благодать. В более поздние времена эту функцию стали исполнять подковы, которые подвешивали над дверью.
Лошади - символы ветра, который в свою очередь -атрибут женской символики, связанной с сексуальностью и вожделением.
В германских сагах разгуливающий под ветром дикий охотник похищал и преследовал девушек. Дикие местности часто берут свои названия от имен лошадей. В восточнославянском фольклоре есть мотив дикой охоты и дикого всадника. Души умерших скачут с королем Стахом (белорус, фольклор).
"Словарь символов" справочник Надя Жульен изд. лтд. "Урал"
ЛОШАДЬ
вселенская энергия, либидо
Лошадь была тотемическим животным германских народов и солнечным символом: в бегах, символизирующих движение небесных светил, лошадь воплощала солнце.
- В Библии лошадь является символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому как всадник укрощает дикого скакуна.
Аллегорический призыв: Собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы... коней и сидящих на них (Апок. XIX, 17, 18),- означает требование приноравливать разум к божественным истинам, где всадник выступает символом мудрости, которая направляет разум, повозку, религиозную доктрину.
Не на силу коня смотрит Он (Пс. CXLVI, 10) - указывает на разум, не подкрепленный мудростью.
Не будьте как конь, как лошак несмысленный (Пс. XXXI, 9): разум человека притупляется в стремлении к материальному.
- В разных трактовках от масти Лошади зависит смысл символа. В Апокалипсисе белая лошадь является символом победы, рыжая - разрушения.
Всадники Апокалипсиса
Вороная или мертвенно-бледная связывается с луной и водой и является воплощением дьявола или проклятия.
Белая и крылатая (духовность) символизирует самообладание: Единорога могла поймать только девственница, наделенная силой и могуществом такими чудесными, что христианская Церковь сделала ее символом веры, чистоты и непорочности. Крылатый Пегас - одухотворенная жизненная сила: его копыто высекало свет интуиции, поэтического вдохновения... Белая лошадь перевозит Священные писания из Индии в Тибет. Сверкающая лошадь уносит Магомета на небо, о Материнский архетип сказок и легенд, воплощающий чисто животную и телесную жизнь, Лошадь является также символом материнского лона: троянский конь послужил падению Трои, потому что в своем чреве заключал ее врагов.
- Лошадь - сложный и многогранный символ. Это и солнечный символ жизни, и хтонический образ, символизирующий смерть во многих сюжетах (мифологические кони-людоеды Диомеда, поедающие чужеземцев, рыжая лошадь Апокалипсиса и др.). Лошадь ассоциируется со всеми космическими силами, с женским земным и мужским духовным началами. Она же - воплощение гордости и стремления к владычеству, чуждых духовности. Скрытая противоречивость символа наглядно представлена в мифологическом образе кентавра.
Ассоциируемая со сладострастием в бестиариях средневековья, лошадь рассматривается в качестве вселенского символа психической энергии, поставленной на службу человеческим страстям, в особенности сексуальному влечению, которое, если оно неуправляемо, приводит человека к саморазрушению.
Лошадь воплощает также импульсивность, неудержимость желаний, инстинктивные влечения, выступающие движущими факторами человеческого поведения. Лошадь посвящалась Нептуну-Посейдону, богу морей и штормов, ассоциировалась с пылким Фаэтоном, который осмелился пойти против воли Зевса.
Связь Лошади с темными силами человеческого естества, с мужским началом, сексуальностью была замечена многими авторами (Ницше устами Заратустры: Мои ноги - это ноги лошади, они семенят и галопируют, несмотря на препятствия, и их стремительный ход дарит мне дьявольское удовольствие).
- Приснившаяся лошадь - многогранный символ, связанный с психическими процессами, означает сформированность и определенность инстинктивных влечений, подталкивающих человека к достижению реальных целей.
Черная лошадь смерти и разрушения во сне является синонимом нищеты; она воплощает негативное, извращенное либидо. Белая лошадь говорит об утрате чувства реальности и может быть связана со смертью.
Лошадь, которая встает на дыбы, фыркает, неистовствует, убегает,- свидетельствует о внутренней безнравственности эротической жизни сновидящего.
- Седьмой знак китайского гороскопа, Лошадь (ма) представляет веселую и очаровательную личность, однако с холерическим темпераментом, переменчивую и упрямую. Год Лошади является беспокойным и наполненным событиями, благоприятствующими рискованным начинаниям; насыщенным и напряженным в дипломатической и политической сферах.
"Быт русского народа" А. Терещенко "Русская книга" 1999
ЛОШАДЬ
Выводят ночью из конюшни белую лошадь, за неимением же белой другую какую-либо и завязывают ей глаза. Одна из девушек садится на лошадь, дает ей волю идти, куда она хочет. В которую сторону она пойдет, с той стороны придет суженый; но лошадь всегда идет в конюшню. Белая лошадь избирается потому, что на ней видны следы дьявола, если он успел поездить на ней.
Самое древнее славянское гадание лошадью состоит еще в том, что ее переводят через оглоблю или шест. Если она зацепится ногами, то будет муж злой и жизнь несчастливая; если перейдет, не зацепив, будет муж тихий, добрый и житье счастливое. Это доселе в употреблении в Малороссии и северо-восточной части России, Польши, Литвы и Белоруссии. На остров Рюгель жрецы переводили через шест, с замечаниями, белого коня, на коем ездил бог Святовид. В Штеттине переводили вороного коня через копье. Если он не касался копья ногами, то успех в предприятии; а если дотрагивался, то неудача или несчастие.
"Русская изба" иллюстрированная энциклопедия С-Пб, "Искусство-С-Пб"
КОНИК (ЛАВКА МУЖСКАЯ). 1. Короткая широкая лавка, врубленная в стену. На большей части территории России имела форму ящика с откидной плоской крышкой или ящика с задвижными дверцами.
Свое название коник получил, вероятно, благодаря вырезанной из дерева конской голове, украшавшей его боковую сторону. Коник располагался в жилой части крестьянского дома, около дверей. Он считался «мужской» лавкой, так как это было рабочее место мужчин. Здесь они занимались мелким ремеслом: плели лапти, корзины, ремонтировали упряжь, вязали рыболовные сети и т. п. Под коником находились и инструменты, необходимые для этих работ.
Традиционное представление о конике как мужском месте сохранялось довольно долго. Так в деревнях, расположенных по течению р. Вятки, даже еще в конце 30-х гг. XX в. сесть на коник женщине считалось неприличным. 2. Высокая толстая широкая доска, закрепленная вертикально возле двери; отгораживает короткую, или «мужскую», лавку от входных дверей избы. Название свое получила потому, что ее верхней части придавалась форма конской головы.
Коники были характерны в основном для изб северных губерний Европейской России.
Энциклопедический словарь "Славянский мир I-XVI века" В. Д. Гладкий, Москва Центрополиграф 2001 г.
КОНЕК, князек, конь, князь - верхнее ребро (гребень) 2-скатной, а иногда и 4-скатной крыши. В русских деревянных постройках К. часто сверху для большей прочности накрывался охлупнем - толстым выдолбленным бревном, фасадный конец которого иногда вырезался в виде головы коня, оленя, птицы и т. п.
"Энциклопедия суеверий" "Локид" - "Миф" Москва 1995
ЛОШАДЬ
Выходя из дому, встретить белую лошадь - дурная примета; нужно тут же плюнуть на землю, чтобы отвести беду. (Йоркшир).
Гроздовник срывает подошвы с лошадиных копыт. (Повсеместно).
Мошонка борова с отверстием, привязанная к дверям конюшни, защитит лошадей от колдовства. (Повсеместно).
Лошадь с одинаковыми белыми "чулками" на передних ногах приносит несчастье своему хозяину; но если чулки находятся на непарных ногах (например, передней и задней), то это приносит удачу.
Если в лошадином стаде начинается мор, его можно прекратить, спалив одну из больных лошадей целиком. (Западный Райдинг, Йоркшир).
Если лошади становятся крупом к загородке - жди бури. (Повсеместно).
В день Нового Года выстирай кухонное полотенце и просуши его на ограде. Если затем ты вытрешь им своих лошадей, они будут толстыми и холеными. (Уэльс).
В йоркширском Райдинге всего лишь около 80 лет назад еще был распространен следующий способ лечения болезни, поражавшей лошадиные копыта. Его описание заверено авторитетом преп. Г. Ормсби.
Хозяин лошади должен был в полночь выйти в свой сад и "вынуть" дерн у подножия самой большой яблони, а затем осторожно повесить его на самую высокую ветку дерева, все в молчании и одиночестве. Когда дерн "осыпался" на землю, болезнь покидала животное.
Этот способ лечения был известен во многих других районах Северной Англии, но с дополнением, что дерн следовало брать в том месте, где больное животное щипало траву.
Денем ("Folk Lore of the North of Eng¬land") утверждает, что многие крестьяне не применяли для лечения зараженных копыт никаких других средств и игнорировали все советы ветеринаров, считая, что подвешенный дерн помогает лучше.
В Олкомбе династия сельских кузнецов на протяжении многих поколений владела талисманом, с помощью которого можно было вынимать гвозди из "стрелок" лошадиных копыт и мгновенно исцелять раны. Суеверие, связанное с этим талисманом, гласит, что применять его может только один человек.
В 1940 г. лечением лошадей занималась дочка последнего кузнеца и лечение (пусть и основанное на суеверии) всегда было успешным.
Без коня не родит земля, а без хлеба -нет жизни крестьянину. В традиционной земледельческой России коня почитали за основного кормильца: "Лошадь - человеку крылья".
Забота о лошади предписывалась крестьянину самой жизнью, что и отразилось в многочисленных русских народных пословицах: "На лошадь не плеть покупают, а овес. Не лошадь везет, а хлеб (или овес). Казак сам не ест, а лошадь кормит. Не потчуй лошади ездом, а корми тестом; не гладь рукой - посыпай мукой".
Народная фантазия опоэтизировала коня, наделив его даром целительства и способностью защищать от нечистой силы, порчи и сглаза. Так, на кликуш во время истерических припадков повсеместно в России надевали хомут с потной лошади, дымом от конского копыта окуривали больных лихорадкой и т. д.
Согласно народному убеждению, лошадь обладает особой интуицией и по ее поведению можно предугадать всевозможные перемены как в семейной жизни, так и в погоде: "Если дорогой распряжется лошадь -- в доме нездорово или жена неверна". "Лошади фыркают в дороге - к радостной встрече. Лошадь трясет голову и закидывает ее кверху -к ненастью. Лошадь храпит -- к ненастью. Лошадь фыркает - к дождю. Зимой лошадь ложится - к теплу". (Ср. английское поверье о лошадях, становящихся "крупом к загородке" перед бурей). "У пожарных команд есть поверье, что если лошади сверх ожидания повернут не в ту улицу, куда их направляют, то значит быть в этой местности пожару; тоже скоро быть близь погоревшего дома пожару, когда кони не стоят на месте и бьют копытами; тоже говорят, что быть в городе пожару, когда они в конюшне не стоят смирно".
Помимо изнурительного земледельческого труда, лошадь разделяла с человеком все тяготы военного времени. Нe случайно в русских волшебных сказках и былинах конь всегда изображается преданным боевым другом, бесстрашно сражающимся с врагом и нередко своим умом и волшебными знаниями спасающим жизнь героя.
Вместе с тем бытует и представление, что лошадь скотина проклятая, по народному выражению, "псово мясо". "Народ говорит, что Богоматерь положила Христа в ясли и прикрыла сеном, чтобы схоронить его от убийц, посланных Иродом. Стоявший у яслей вол, как бы поняв важность момента, перестал есть; но лошадь ела и беспрестанно открывала убежище Божественного Младенца. Поэтому, заключает легенда, Бог проклял лошадь и сказал ей: "Ты будешь всегда есть и никогда не будешь насыщаться"... А вола Бог благословил и сказал: "Твое мясо люди будут употреблять себе в пищу".
В крестьянском хозяйстве забота о лошадях "отдана" домовому (дворовому): "Лошадь любит домовой дедушка, когда она под цвет волос на голове и бороде хозяина. Лошадь боится ласки, которая сосет кровь из гривы и головы лошади. Лошадь любит козла, который своей вонью и, в то же время пользуясь свободой, изгоняет всех вредных животных"
Но особыми заступниками лошадей в России повсеместно считаются Св. Фрол и Лавр. Пензенская легенда так рассказывает об истории покровительства этих Святых лошадям: "На второй день третьего Спаса пахал мужик свой "пар", чтобы посеять озимую рожь. Лошадь заартачилась и остановилась; принялся мужик хлестать ее кнутом, а потом стал из всех сил колотить палкой. Лошадь пала на колени и заржала. Хозяин осыпал ее бранью и проклятиями и пригрозил вспахать на ней целую десятину* в один день. На этот сказ, откуда ни взялись два странника с посохами.
"За что ты бьешь лошадь? - спрашивают они мужика. - Ведь ты ответишь за нее Богу, всякая животина на счету у Бога, а лошадь и сама умеет Ему молиться (1). У вас, вот, на каждой неделе полагается для отдыха праздник, а у коня твоего в круглый год нет ни единого. Завтра наш день - Фрола и Лавра: вот мы и пришли заступиться и посоветовать свести твою лошадь на село к церкви и соседям то же наказать, если хотят, чтобы лошади их были здоровы и в работе крепки и охотливы. Мы приставлены к лошадям на защиту. Бог велел нам быть их заступниками и ходатаями перед Ним"...
По орловскому поверью, почитание этих Святых мучеников вызвано следующим случаем. 
Св. Фрол и Лавр. Перевод с древнерусской иконы.
Оба брата, Фрол и Лавр, жили тем, что ходили по деревням и рыли колодцы. Один раз работа их была настолько неудачна, что обвалилась земля и похоронила обоих, и при том так, что никто этого не заметил. А колодец, между прочим, завалился обычным порядком. Необычна была лишь та лужица, которая стала протекать из обвала и обнаружила чудодейственную силу: ходившая сюда чахлая лошаденка одного мужика начала добреть, - не с овса (так оказалось по справке у хозяина), а именно от этого самого пойла. Стали гонять своих кляч сюда и другие и достигли того же. Тогда вздумали мужики рыть на этом месте колодезь и наткнулись там на Фрола и Лавра: стоят оба брата, с железными лопатами в руках, целы и невредимы. Замечательно при этом стремление легенд приурочить этих Святых греческой церкви к сонму Святых русской церкви, как наиболее освоившихся с нуждами русского народа". Православная церковь чествует Св. Фрола и Лавра 31 августа, в народе этот день называется "лошадиным праздником". Еще в начале XX столетия "в Москве, на Мясницкой, против почтамта, и около старинной церкви Фроловской, вдоль стены бывшего Строгановского училища живописи, можно было любоваться выставкою первостепенных московских рысаков, приводимых сюда для молебствия и до сих пор составляющих любительскую слабость купечества, глубоко вкоренившуюся и в городские нравы. Другой такой разнообразной и блестящей выставки, не похвальбы, а мольбы ради, только один раз бесплатно предоставляемой для обозрения любителям, положительно нигде уже нельзя видеть на всем пространстве Великороссии".
В день празднования Св. Фрола и Лавра лошадей приводили к церквям по всей России: "До 300-400 голов лошадей приводят в село... для окропления святой водою... На "лошадиный праздник" пригоняют их подкормленными овсецом и даже крутопосоленным ячным хлебцем (2).
Гривы и хвосты расчесаны, и в них вплетены девками ленточки или лоскуточки кумача или ситцев самых ярких цветов... За сто верст... со всех сторон съезжаются сюда служить водосвятный молебен после обедни, а также и после того, как все верхом по три раза успеют объехать кругом церкви. Священник выносит крест со святою водой, благословляет крестом и все время кропит, при чем каждый, проводящий мимо него лошадей, старается о том, чтобы хотя одна капля св[ятой] воды попала на лошадь"
В некоторых местностях после молебна и окропления лошадей устраивались скачки.
"Повсюду установлено общим и неизменным правилом кормить в этот день лошадей в полную сыть и ни в каком случае на них не работать (даже на скачках седлать лошадей не принято)"
В отдаленных губерниях России еще в XIX веке сохранялся обычай в день Св. Фрола и Лавра приносить в жертву лошадь или иное домашнее животное.
В ряде областей 15 августа, в день Св. Степана-сеновала "многие поселяне поят..лошадей через серебро. Искупавши лошадей, они проводят их к студенцам, бросают в воду мелкую серебряную монету и потом поят лошадей из шапки, где также лежит монета. Поселяне думают, что от этого обряда лошади добреют, не боятся лихого глаза, приходят в милость у домового. Серебряную монету берут из шапки и кладут, скрытно от всех, в конюш¬ню под яслями. Такая монета в старину часто переходила от отца к сыну"
(1) На основании этого поверья и в черноземных губерниях соблюдается обычай вешать в конюшнях, с правой стороны, над яслями образ Фрола и Лавра; редкий решается (наприимер], в Пензенской губ.) там испражняться, и в редких стойлах не подвешена убитая сорока (чтобы лошади были веселее). - Прим. С.В. Максимова.
(2) "В некоторых местах заведен обычай закапывать фроловскую просфору (ржаную). Каждый домохозяин несет за пазухой одну такую просфору, чтобы разломить дома на кусочки и дать по частице каждой дворовой скотине, начиная с коня и кончая поросенком. - Прим. СВ. Максимова
"Энциклопедия примет и суеверий" Кристина Хоул, Москва "Крон-пресс"
Конский волос
В прежние времена бытовало поверье, что если конские волосы оставить в воде, они превратятся в угрей. Один из авторов «Книги дней» (1864 г.) отмечает, что всего за несколько месяцев до написания книги один суффолкский житель утверждал, что экспериментально доказал это. Он, по его словам, поместил несколько конских волос в ручей, пробегавший мимо его дома, чтобы посмотреть, что из этого выйдет. В очень недолгом времени он обнаружил в ручье множество молодых угрей.
То обстоятельство, что некоторые виды глистов напоминают волосы из конской гривы или хвоста, можно, вероятно, считать ответственным за знаменитое народное средство против глистов у детей. Действуя по магическому принципу, согласно которому болезнь излечивается чем-то напоминающим ее самое, заботливые родители очень мелко нарезали конский волос, вдавливали в бутерброд и давали есть ребенку.
Средство против зоба, описанное в Оксфордшире в нынешнем веке, состояло в том, что нужно было попросить у всадника несколько волос из конского хвоста, не объясняя ему, зачем они нужны. Если затем постоянно носить эти волосы на шее, опухоль постепенно спадет и в конце концов совсем исчезнет.
Среди школьников существовало твердое убеждение, что если во время порки зажимать в кулаке конский волос, то розга расщепится и ее нельзя будет использовать, или, если не расщепится, то во всяком случае будет бить небольно.
Словарь символов, Джек Тресиддер, изд. "Гранд" Москва 2001 год.
"Энциклопедия символов", Шейнина Е.Я. Издательство "Торсинг" Москва 2003
В гербе всегда изображается в профиль. Называется бешеным (effare, carbe), если представляется поднятым на дыбы, играющим (anime), если цвет глаз отличается от цвета тела, диким (gai), если он без узды, взнузданным (bride), оседланным (selle), покрытым латами (barde), попоною (caparaconne). При описании точно указывается цвет украшения, сбруи и покрова коня.
В символике тибетской медицины конем называют вещество, которое сопровождает основное лекарственное средство к пораженному органу.
"Жилище в обрядах и представлениях восточных славян" А. К. Байбурин Ленинград "НАУКА" 1983 г.
Особый интерес вызывает верхняя часть крыши. «На щель, образуемую сходящимися наверху тесинами обоих скатов, насаживалось сверху толстое бревно с угло¬ватым желобом снизу; это - охлупень, шелом. Своей тяжестью он зажимал тесины кровли и удерживал их от сноса ветром. Переднюю, комлевую часть охлупня, прикрывающую с фасада стык тесин и торец князевой слеги, часто обтесывали в виде коня или птицы». Верхнее ребро князевой слеги (коня) называлось конек или князек. Изображение лошадиной головы на крыше связано, по-видимому, не только с космической («солнечной») символикой коня.
Солярные знаки - солнечный диск под крышей и конек.
Бронзовая "шумящая" подвеска-конек. Староя Ладога, ок.10 в.
Бронзовая "шумящая" подвеска-конек. Водская земля,ок.10 в.
Парные кони в русском народном и церковном искусстве.
1 – конек на крыше избы. Архангелогородская губ., XIX век; 2,3 – Солнце и Месяц. Миниатюры Киевской псалтири, 1397; 4 – северорусские вышивки (по Б. А. Рыбакову).
Учитывая сказанное в разделе о «строительной жертве», можно сделать предположение о наличии связи между конскими головами, приносившимися в жертву, и «коньками» на крыше. Дом, как бы «выраставший» из закопанной в землю конской головы, увенчивался ее же изображением, что придавало всему жилищу вид коня в плане общего архитектурного реше¬ния.147 Аналогия дом - конь включает, по-видимому, еще один семантический пласт: представления о жизни и смерти.148 Известно, что конские черепа, выставленные на изгороди, на шестах, имели значение оберега.
И, наконец, конек (князек) на крыше можно рассматривать как одну из реализаций общеиндоевропейского мотива коня у мирового дерева, подробно рассмотренного Вяч. Вс. Ивановым,149 при том, что дом, как уже неоднократно говорилось, может выступать в роли субститута мирового дерева. Вяч. Вс. Иванов рассматривает коня у мирового дерева как замену человеческой жертвы. Для нас важен и сам факт замены. То, что именно конь рассматривался во многих культурных традициях как наиболее адекватная замена человека, служит еще одним подтверждением нашей интерпретации синонимии «конька» и «князька».150
ЛОШАДЬ - символ жизненной животной силы, красоты, грациозности, мощи и завораживающего гармоничного движения. Символ верности и в то же время неукротимой свободы, бесстрашия, воинской доблести и славы. В Библии сказано, что конь - воплощение совершенного творения Божьего.
Конь олицетворяет мужскую солярную силу и является подножием для поднимающегося духа человека. Это комбинация слепой силы и направляющего духа.
В наскальной живописи лошади «плывут по поверхности», воплощая силы жизни. Они ассоциируются со стихийной силой ветра, бури, огня, морских волн и текущей воды.
Хотя лошадь в основном связывается со стихийной (врожденной) силой, она может символизировать и скорость мысли, а также интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, динамическую силу, проворство, бег времени. Она обладает инстинктивной чуткой звериной натурой. Легенды и фольклор часто наделяют лошадей магической силой предсказания.
Во многих обрядах лошадь служит символом непрерывности жизни. Появляется в изображениях богов плодородия. Каждый октябрь римляне приносили лошадь в жертву богу войны и плодородия Марсу и хранили ее хвост как символ плодородия в течение всей зимы.
За исключением Африки и обеих Америк, где лошадей не было до тех пор, пока испанцы не ввезли их, лошадь везде связывали с приходом господствующих цивилизаций и с превосходством. Любопытно в этом отношении «рождение» нового божества у южноамериканских индейцев. Во время одного из походов любимый конь испанского завоевателя Кортеса серьезно повредил себе ногу. Кортес оставил его в городе Тайясале на попечение правителя города, взяв с него клятвенное обещание, что о коне будут заботиться и оберегать его. Индейцы сдержали слово: коню отвели самое лучшее в городе помещение - роскошный храм и стали его усиленно кормить и ублажать. Индейцы лошадей не знали, не умели с ними обращаться, но считали их «знатными особами», поэтому засыпали храм, куда поместили коня Кортеса, благоуханными цветами, а самого коня кормили отборным мясом. В результате такой «заботы» конь умер с голоду. Испуганный правитель города приказал изготовить из камня копию животного и вымаливать у него прощение. Конь был изготовлен и получил имя Цимин Чак, что означало «громовой тапир». (Тапиров индейцы хорошо знали, но никогда не слышали конского ржания, поэтому решили, что гром вызывает ржание этого необычного животного.) С тех пор прошло более четырех веков, уже забыта история «рождения» этого божества, но многие индейские племена продолжают поклоняться лошади, точнее - Цимин Чаку, которого считают вторым по значению богом (первый - бог дождя).
Символизм лошади охватывает очень широкий диапазон, простираясь от света к тьме, от неба к земле, от жизни к смерти.
Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряженная в их колесницы; как лунная сила (элемент влаги, море и хаос) она воплощается в боевых коней океанических богов.
Символ коня по эзотерическому значению часто совпадает с символом. В Индии таков символ белого коня Калки, грядущего воплощения Вишну.
Белая лошадь - почти всегда солнечный символ света, жизни и духовного просветления. Она - атрибут Будды (сказано, что он покинул земную жизнь на белой лошади), милосердного Бато Каннон в Японии, Пророка в исламе (для которого лошади были символом счастья и благополучия). Христа иногда изображали верхом на белом коне. Христианство связывает коня с победой, восхождением, мужеством и великодушием. Белая Лошадь, символизирующая меловые земли Южной Англии, изображалась на знаменах древних саксов; возможно, эта символика связана с кельтской богиней-лошадью Эпоной, которая пришла из римской мифологии и считалась покровительницей лошадей. Белая лошадь также являлась символом Ганноверского королевского дома.
Согласно древним поверьям, лошади знают тайны загробного мира, поэтому их использовали в похоронных обрядах как проводников или посланцев в загробный мир.
Символика лошади иногда приобретает мрачную окраску. На ней может скакать дьявол, и тогда она становится фаллическим символом. Если всадник - Дикий Охотник или Эрл-Король, она означает смерть. Смерть обычно представляется в виде черной лошади, но она же едет и на «бледном» коне. В Откровении Иоанна Богослова говорится о четырех конях Апокалипсиса: конь белый означает чуму; конь рыжий (ярко-красный) - войну, конь вороной - голод, конь бледный - смерть. Четыре коня Апокалипсиса означают эсхатологический конец света.
Иногда лошади ассоциируются с сексуальной энергией, порывами желания или вожделением, как на картине Фузели «Ночной кошмар» (1781): молодая девушка видит во сне, что лошадь с безумными глазами просовывает голову под полог ее кровати.
В христианском искусстве лошадь является эмблемой мужества и благородства. Когда христиане еще таились в катакомбах, лошадь символизировала мимолетность жизни.
У древних славян конь служил символом смерти и воскресения, подобно восходящему и заходящему Солнцу.
Крылатые Лошади - солнечный и духовный символ. Лошади везут колесницу Солнца в античной, иранской, вавилонской, индийской и скандинавской мифологиях. На них скачут многие другие боги, включая Одина, чей восьминогий конь Слейпнир символизирует восемь ветров. Облака - кони валькирий, скандинавских дев-воительниц.
Кроме того, крылатый конь - символ поэтического вдохновения, выразителем которого стал Пегас - волшебный конь, родившийся из тела убитой Персеем горгоны Медузы. Впоследствии он вознесся на Олимп, где доставлял Зевсу молнии. От удара копытом Пегаса на горе Геликон возник источник Гипокрены, вода которого, по преданиям, вдохновляла поэтов. На укрощенном им Пегасе мифологический герой Беллерофонт победил трехглавое чудовище Химеру . (Иносказательно: «Крылья Пегаса возносят выше крыльев Химеры!») Древние связывали Пегаса с богиней зари Эос и считали, что он после смерти Беллерофонта был помещен на небе в виде созвездия Пегаса.
Нагруженная лошадь является символом человеческого тела, несущего ношу своей духовной конституции, либо, наоборот, это символ духовной природы человека, несущей на себе бремя материальной личности.
Объезженная лошадь - символ власти; отсюда популярность конных статуй.
Троянский конь - символ коварства. С точки зрения герметического знания, деревянный троянский конь, вмещающий в себе отряд, готовый к захвату города, представляет человеческое тело, скрывающее в себе бесконечные возможности, которые развиваются и завоевывают все окружающее.
В символике тибетской медицины конем называют вещество, которое сопровождает основное лекарственное средство к пораженному органу.
В геральдической символике конь сочетает свойства сразу нескольких животных: храбрость льва , зрение орла , силу вола , быстроту оленя и ловкость лисицы . В гербе всегда изображается в профиль. Называется бешеным (effare, carbe), если представляется поднятым на дыбы; играющим (anime), если цвет глаз отличается от цвета тела; диким (gai), если он без узды; взнузданным (bride), оседланным (selle), покрытым латами (barde), попоною (caparaconne).
Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).
| Вы можете приобрести символические изображения коня |
Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила — боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь — это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.
Конь — психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).
Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность — везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на «бледном коне»; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.
Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.
Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал — «жертвоприношение коня», ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера — конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.
Конь является воплощением бога Агни. Он — бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В «Ригведе» небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.
Ашвины («обладающие конями» или «рожденные от коня») — божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они — «всезнающие», «божественные врачи» — помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.
В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша — конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое — дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.
В китайской мифологии лошадь — Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.
В буддизме конь — нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.
Древняя Греция:
Творцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон — бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.
Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне — «лошадиный источник», Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.
У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней — защитницей лошадей. Конь — атрибут Дианы-охотницы.
Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь«(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд («Эохо конская голова»).
Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности — с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.
В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи — это боевые кони Валькирий. В христианстве конь — это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони — эмблема святого Ипполита.
Четыре коня Апокалипсиса — это война, смерть, голод и эпидемия.
Рыцарство:
«Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг.» (Раймунд Луллий).
Славянство: Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. «Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни.»
Шаманская традиция: Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь — прежде всего перевозчик душ и погребальное животное — используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских «мужских союзов». Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.
Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).
| Вы можете приобрести символические изображения коня |
     |
Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила — боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь — это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.
Конь — психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).
Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность — везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на «бледном коне»; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.
Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.
Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал — «жертвоприношение коня», ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера — конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.
Конь является воплощением бога Агни. Он — бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В «Ригведе» небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.
Ашвины («обладающие конями» или «рожденные от коня») — божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они — «всезнающие», «божественные врачи» — помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.
В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша — конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое — дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.
В китайской мифологии лошадь — Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.
В буддизме конь — нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.
Древняя Греция:
Творцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон — бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.
Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне — «лошадиный источник», Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.
У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней — защитницей лошадей. Конь — атрибут Дианы-охотницы.
Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь«(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд («Эохо конская голова»).
Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности — с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.
В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи — это боевые кони Валькирий. В христианстве конь — это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони — эмблема святого Ипполита.
Четыре коня Апокалипсиса — это война, смерть, голод и эпидемия.
Рыцарство:
«Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг.» (Раймунд Луллий).
Славянство: Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. «Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни.»
Шаманская традиция: Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь — прежде всего перевозчик душ и погребальное животное — используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских «мужских союзов». Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.